다음은 김환석 교수가 수년전에 쓴 서평입니다.

박상욱님이 올려주신 글을 보니 오세정 교수 및 일개 과학도이지만 저와 같은 이의 저항에 맞부딧혀 영국에서 바로 오셨을때보다는 글이 많이 누그러지셨음을 느낍니다.(뭐 실제로 생각까지 그러하신지는 잘 모르겠습니다만.) 아래 글을 읽어보시면 이 분이 과학을 대중민주주의와 사회학의 통제하에 두어야 한다는 점을 강하게 역설하고 과학기술의 문제점을 일관되게 확대해석하는 과격함을 가지고 있(었?)음을 알 수 있습니다. 특히 중립적이라 할 홍성욱 교수조차도 우려를 표명한 페미니스트 과학관 및 과격한 사회구성주의에 강하게 경도된 사고를 느낍니다. (저는 수년전부터 이 분을 비롯한 몇몇분을 모니터해왔습니다. 단순히 글 하나로 예단치 마시길.. 아래글의 패러그래프는 제가 임의로 나눴습니다.)

(인문학도님께. 저는 이곳에 자주 들어오고 거의 모든 글을 읽고 있습니다. 빈번히 님에게 답변을 하지만 반응을 보이지는 않으시더군요. 그리고는 "전에 과학도라는 분이 ... 매도하던데.."라는 말을 보는게 과히 유쾌하지는 않네요. 뭐 아무튼 좋습니다. 하지만 저는 님이 (마침 생물학을 전공하셨었다고 하시니) 생기론(Vitalism)과 이를 생물학에서 제거해온 환원주의(Resuctionism) 및 물리주의(Physicalism)에 대해 숙고하시기 전에는 저에 대한 어떤 평가도 인정하지 않겠습니다.)


과학기술의 해체를 통해 근대성에서 벗어나기

새로운 밀레니엄이 시작되었다. 신문과 방송 할 것 없이 전 매스컴에서는 새해 벽두를 과학기술이 가져올 엄청난 변화와 신기한 미래에 대해 앞다투어 소개하는 것으로 장식하였다. '디지털혁명', '생명공학시대' 등은 이제 공상과학이 아니라 인류가 당면한 현실이자 필연적인 미래로 그려지고 있다. 이성과 진보의 화신으로 여겨졌고 근대사회의 탄생에 결정적 기여를 하였던 과학기술이 20세기 동안 비약적인 발전을 한 결과, 이제는 근대사회를 넘어 이른바 '탈근대'(Post-modern) 혹은 심지어 '탈인
간'(Post-human)의 시대로 우리를 이끌고 있다는 진단도 여기에 종종 곁들여지면서...

이러한 변화를 두려워 하거나 거부하는 것은 현명한 짓이 못된다. 좋든 싫든 과학기술은 진보의 화신이고 따라서 이를 반대하는 것은 시간의 화살 즉 역사의 도도한 진행을 막으려는 어리석은 시도에 불과하므로... 산업 혁명기에 기계파괴운동을 했던 '러다이트'(Luddites)나 오늘날의 컴퓨터 반대자들 혹은 유전공학 반대자들은 모두 이런 오류를 저지르는, 결국은 허망한 거품처럼 사라질 역사의 패배자들(예정된!)로 그려지곤 한다. 따라서 과학기술에 관한 한 우리는 선택의 여지가 없다. 낙오자가 되지 않으려면 그저 적응하는 길뿐이다. 이렇게 볼 때 매스컴에 그려진 모습의 새로운 밀레니엄이 던지는 메시지는 간명하다, 허나 별로 '새롭지는' 않다. "적응하라, 아니면 도태될 것이다!" 왜 이런 진부하고 단순한 사회진화론적 주장이 19세기와 마찬가지로 지금도 반복이 될까? 그것이 진실을 반영하기 때문에? '그렇지 않다'고 반박하면서 과학기술의 성격과 역할에 대해 전혀 다른 설명을 제시하는 관점들이 지난 25년간 서구에서 꾸준히 성장해 왔는데, 그중 대표적인 것이 페미니즘(Feminism)과 사회적 구성주의(Social Constructivism)이다.

이 둘은 뿌리는 다르지만 젠더와 계급, 인종, 권력, 이데올로기 혹은 과학(기술)자 사회 내의 미시적 문화와 같은 사회적 요인들이 과학기술의 내용에 중요한 영향을 미친다는 점을 드러내려 시도한다는 데서 공통점을 지니고 있다. 과학기술이 순전히 자연의 반영만이 아니라 사회적 요인이 개입하여 구성되는 것이라면, "과학기술은 지금과 다를 수도 있다"는 새로운 가능성이 열리는 것이고 이는 과학기술의 필연적 발전경로를 신봉하는 사회진화론이 허구임을 드러낸다는 점에서 매우 중요하다. 뒤늦은 감이 있지만 최근 국내에서도 이 새로운 접근들을 소개하는 책들이 나오고 있다. 특히 1999년 후반에 나란히 나온 네 권의 책들은 이 접근들을 체계적으로 살펴보는 데 크게 도움이 되는 내용을 담고 있어, 그동안 과학주의와 기술결정론에 머물러 왔던 과학기술에 대한 국내의 경직된 시각과 담론에 참신한 도전이 되어 주리라고 생각된다. 먼저 <남성의 과학을 넘어서>는 부제에서 말해주듯이 페미니즘의 시각에서 본 과학, 기술, 의료의 여러 측면들을 분석하고 있는 책이다. 엮은이들은 현대과학이 흔히 남녀불평등을 '과학적'으로 정당화하는 기능을 수행하는데 페미니즘이 여기에 날카로운 비판자 역할을 할 수 있다는 점을 강조한다.

뿐만 아니라 여성 과학자들은 새로운 언어와 방법론으로 기존의 차별을 정당화하고 강화하는 과학적 담론을 해체하고 좀더 평등한 과학으로 재구성해낼 수 있다고 본다. 그래서 페미니즘과 과학은 지금 서로를 절실하게 필요로 하며 행복하게 결합할 수 있다고 주장하는 것이다. 나는 현대과학의 인식론과 방법론에 대하여 페미니즘이 중요한 비판자의 역할을 할 수 있다는 점에 동의한다. 그러나 현재의 과학기술에 보다 많은 여성이 반드시 참여해야 하고 더구나 그 이유를 인재양성을 통한 국제경쟁력 향상에 두는 것에는 선뜻 동의를 할 수가 없다. 왜냐하면 현재의 과학기술은 남성문화와 권력의 일부라고 나에겐 생각되고 따라서 여성 과학기술자의 수가 적은 건 단지 여성이 수동적으로 배제된 결과라기보다 거기에 참여할 이유를 못느끼기 때문에 능동적으로 거부한 결과일 수 있기 때문이다. 또 여성이 참여해야 할 이유가 국제경쟁력 향상 때문이라면 그건 더더구나 찬성할 수 없는데, 왜냐하면 과학기술의 발전속도는 그 자기성찰에 비해 지금도 이미 너무나 빠르며 이것이 통제할 수 없는 '위험사회'를 낳고 있기 때문이다. 차라리 소수일지라도 여성 과학기술자는 남성과는 다른 가치와 문화를 과학기술(계)에 도입을 하고 기존의 권력구조에 균열을 냄으로써 과학기술의 자기성찰을 촉진하는 역할을 해야 한다고 생각된다. 엮은이와 필자들은 너무 성급하게 페미니즘과 과학을 화해시키고 결합시키는 데만 몰두하는 것 같다. 나는 페미니즘과 과학이 그렇게 쉽사리 행복한 결합을 할 수 없으며, 특히 지금은 화해보다는 불화가 필요한 시기라고 생각한다.

위 책의 엮은이중 하나인 홍성욱이 지은 <생산력과 문화로서의 과학기술>은 보다 본격적으로 최근의 과학기술사, 과학기술철학 그리고 과학기술사회학의 흐름과 쟁점들을 다루고 있는 책으로서, 여기서 지은이는 위에서 언급한 '사회적 구성주의'를 비교적 소상히 소개하고 있다. 그가 다루고 있는 주제는 과학사회학, '과학전쟁', 급진과학운동, 토마스 쿤, 보일-홉스 논쟁, 과학/기술의 상호작용, 여성과 기술, 몸과 기술, 인간복제, 사이버스페이스, 새로운 기술경제학 등 그야말로 다양하기 짝이 없다. 나로서는 이 많은 주제들을 각각 상당한 깊이를 갖고 섭렵하면서 짜임새 있게 정리하고 또 자기나름의 견해를 정련해내는 지은이의 솜씨와 박학다식에 경탄을 금하지 않을 수 없었다. 나라면 아마 그 방대한 문헌과 사색의 바다 속에서 방황하거나 도중 익사하고 말았을 것이다. 아마도 그의 다른 책에서 밝혔듯이 '잡종'으로서의 그의 특이한 경륜과 유연한 창의력이 그런 강인함을 만들어낼 수 있었던 바탕이 아니었던가도 짐작해본다.

 이 책에서 그는 '사회적 구성주의'에 상당한 호의를 나타내고 있으며, 그런 만큼 위의 모든 주제들에 구성주의자답게 '해석적 유연성'을 보이며 접근을 하고 있다. 그런데 그러다보니 그 다양한 주제들을 꿰고 있는 지은이의 일관된 문제의식이나 통일된 시각이 있는 것인지 솔직히 때로는 의심이 갔고 혼란스러웠다. 예컨대 급진과학운동과 사이버스페이스, 인간복제, 그리고 기술경제학이 어떤 관련이 있는 것인지... 이것들이 단지 지은이의 다양한 관심을 반영할 뿐이라면 학문적으로 유행하거나 사회적 각광을 받는 소재를 이것저것 기웃거린다는 비난을 받지는 않을지... 물론 나의 독해력이 지은이의 깊이를 못따라가 생겨난 쓸데없는 의문이리라고 믿는다. 다만 지은이가 그 넓은 주제를 다양한 접근으로 다루었음에도 불구하고, 정작 현대 과학기술의 핵심적인 문제라고 많은 사람들이 지적하는 '위험'(risk)의 측면(특히 생태적 영향) 그리고 이와 연관된 '전문가주의'의 쟁점에서 과학기술을 비판적으로 검토하지 않은 것은 특이하게 여겨진다. 그 결과 이 책을 통하여 떠오르는 현대 과학기술의 이미지가 그리 큰 모순이나 문제점이 없는 것으로 보이는 것도 무리가 아니라고 생각된다.

문제는 과학기술 자체가 아니라 과학에 대한 사회의 몰이해(혹은 그 역), 과학기술자와 인문사회과학자간의 의사소통의 결여에 있는 것으로 독자에게 비춰질 수 있다. 이렇게 비판보다는 화해를 강조하는 것처럼 보이는 것은 지은이의 의도인가? 아니면 나의 오해인가? 송성수가 편역한 <과학기술은 사회적으로 어떻게 구성되는가>는 최근의 기술사회학에서 '사회적 구성주의'가 어떻게 전개되고 있는가를 잘 보여주는 책이다. 역시 책의 부제에 있듯이 자전거, 형광등, 미사일, 전기자동차, 항공기 등의 평범한 사례들을 통해, 과학지식이 사회적으로 구성되는 것처럼 기술적 인공물 또한 사회적으로 구성됨을 보이고 있다.

사회적 구성주의의 계보로 볼 때 과학지식사회학보다 약 10년 늦은 80년대 중반부터 본격적으로 전개된 이 기술사회학을 편저자는 1) 핀치와 바이커의 '기술의 사회적 구성'(Social Construction of Technology) 이론, 2) 휴즈의 '기술시스템'(Technological System) 이론, 3) 깔롱, 라투르, 로의 '행위자- 연결망'(Actor-Network) 이론의 세 가지 분파로 이루어져 있다고 소개한다. 첫째 이론은 해당 기술에 관련된 사회집단들이 제시하는 다양한 문제/ 해결책의 선택지중에서 이 집단들간의 복잡한 협상과정을 통해 기술이 선택된다는 것을 강조하고, 둘째 이론은 에디슨같은 혁신기업가들은 기술뿐 아니라 그것이 효과적으로 수용되는 사회제도도 함께 설계하여 하나의 거대한 시스템을 구축한다는 점을 주장하며, 셋째 이론은 인간/비인간의 다양한 이질적 행위자들이 동맹을 통해 안정된 연결망을 구축함으로써 기술과 사회가 동시에 구성된다고 주장한다.

이 책의 의미는 기술이 사회적으로 탄생하는 모습을 통해 어떤 힘들이 그 기술을 지금의 모습으로 태어나게 하는가를 구체적으로 보여줌으로써 우리가 기술과 더불어 살아갈 수 있을 또 다른 선택 가능성을 발견하게 해주는 데 있다. 흥미로운 점은 이 책이 사회적 구성주의에 대한 일방적인 소개나 옹호에 머물지 않고 말미에 "기술철학자의 사회구성주의 비판"이란 제목으로 미국의 저명한 기술철학자인 위너의 논문을 실어 놓았다는 것이다. 그는 예컨대 사회적 구성주의가 기술의 사회적 결과에 대한 탐구를 무시한다든지, 거시적인 사회구조의 개념이 결여되었다든지, 도덕적/정치적 입장을 결핍하고 있다는 점을 비판하였다. 아쉬운 것은 이에 대한 사회적 구성주의자들의 재비판이 뒤따랐음에도 불구하고 책에서는 이는 하나도 소개하지 않았다는 점이다.

참여연대 과학기술민주화를위한모임(현재는 '시민과학센터'로 명칭이 바뀜)이 펴낸 <진보의 패러독스>는 이 모임의 회원들과 외국 학자들의 글을 모은 책이다. 위의 세 책들과 비슷하게 과학기술은 사회적 산물이라는 관점을 취하고 있지만 시민운동단체의 그것답게 보다 분명한 실천적인 지향을 취하고 있다. 이 책의 문제의식은 서문에서 밝혔듯이 "성장주의 이데올로기에 입각한 비성찰적 근대화의 망령에서 벗어나 우리 사회를 민주화 혹은 생태화하려면, 먼저 근대화의 핵심인 과학기술부터 민주화하고 생태화할 필요성이 절실하다"는 데서 찾을 수 있다. 그리고 엘리트에 의해 지배되고 있는 과학기술정책에 대한 시민참여 확보 즉 '기술적 시민권'을 통해 이러한 과학기술의 민주화가 이루어질 수 있다고 주장한다.

과학기술 민주화에 대한 이론에 초점을 둔 제1부는 과학기술 민주화의 이론 및 제도의 소개, 대중의 과학이해, '과학전쟁', 민주적인 기술의 설계, 대안사회에서의 대안기술 구성에 관한 글로 구성되어 있다. 제2부는 과학기술 민주화의 다양한 영역을 고찰하고 있는데, 생명공학의 위험성, 페미니즘의 과학비판, 과학기술과 인권, 과학교육과 시민운동, 과학기술과 대중 문화에 관한 글로 이루어져 있다. 과학기술 민주화의 구체적인 사례에 해당하는 제3부는 전자주민카드를 둘러싼 사회적 논쟁, 시민참여의 실험인 국내 최초의 '합의회의'에 대한 체험기, 국내에서 그동안 전개돼온 생명공학감시운동, 대학과 지역사회를 잇는 과학상점운동에 관한 글을 포함하고 있다.

그리고 부록에서 "탈냉전시대의 새로운 좌파정치"란 제목으로 프랑스의 유명한 과학사회학자인 라투르의 글을 싣고 있는데, 여기서 라투르는 과학기술의 민주화가 단지 과학기술 영역에 국한된 부문운동이 아니라 대안사회를 추구하는 새로운 진보정치의 성격을 지니고 있음을 설파하고 있다. 새로운 밀레니엄이 과학기술의 발전으로 표상되는 진보의 신화에서 깨어나지 못한다면 인류에겐 희망이 없다. "적응 아니면 도태"라는 사회진화론적 근대화는 기술문명의 위험에 대한 모든 성찰적 노력을 포기하게 만들기 때문이다. 새로운 밀레니엄에 인류가 추구해야 할 것은 라투르가 주장하듯이 이제 '진보'가 아니라 '공존'일지도 모른다. 이질적인 사람들, 시간들, 문화들, 실체들(비인간 포함) 사이의 공존 말이다. 그렇다면 진보의 핵심이자 확실한 증거로 간주되어 왔던 과학기술을 해체하는 일은 그 어느 때보다도 시급하다.

그러나 과학기술에 대하여 사람들이 가지고 있는 고정관념은 지난 수백년 근대성의 문화 속에서 단단하게 굳어져 버렸다. 과학기술에 대한 맹목적인 낙관론 못지 않게 막연한 비관론과 운명주의가 사람들의 뇌리를 사로잡고 있는 것이다. 다행히 지난 25년간 '페미니즘'과 '사회적 구성주의'가 이러한 고정관념을 근저에서부터 해체하고 사람들의 상상력을 다시 해방하는 역할을 하고 있다. "과학기술은 지금과 다를 수도 있고" 따라서 "사회도 지금과 다를 수 있다". 진보가 아니라 공존을 위한 과학기술의 발전도 가능할 것이다. 그럴 때 비로소 진정한 '새 밀레니엄'이 오는 것일지도 모른다. [국민대학교 사회학과 교수]